Del perdó a la reconciliació

Durant propers posts continuaré publicaré un resum de l’article de Roger Burggraeve “El difícil però possible camí cap el perdó i la reconciliació” publicat a Selecciones de Teologia nº 58, Gener-Març 2019. L’autor és doctor en teologia moral, professor de la Facultat de Teologia y Estudis Religiosos de la Katholieke Universiteit demLovaina (Bèlgica). És especialista en el pensament ètic i religiós d’E. Lévinas.

(continuació)

Encara hi ha un pas més després del perdó: la reconciliació. El perdó i la reconciliació s'han identificat i confós amb massa facilitat. Quan es tracta d'un perpetrador amb el qual no s'ha tingut relació prèvia, només hi ha lloc per al perdó. En canvi, la noció de reconciliació s'aplica quan el mal infligit ha obert una bretxa en la relació que perpetrador i víctima ja tenien anteriorment. Reconciliació significa curar la bretxa causada pel mal comès perquè la relació pugui reprendre i adquirir un nou futur. De vegades, aquesta restauració no és factible perquè la víctima no pot fer-la emocionalment, o simplement perquè ja no és possible. La nova situació després del trencament pot ser irreversible, de manera que restaurar una relació seriosa injust. Però també pot ser que un evadeixi la reconciliació precisament per confondre-la amb el perdó. La resistència a la reconciliació desapareix quan es comprèn que el perdó és la seva condició necessària, sense que això signifiqui que la reconciliació aflora automàticament del perdó. El perdó és un estat de el cor i la ment amb el que oferim a l'altre noves oportunitats per al futur, i mitjançant el qual recuperem la pau interior i la llibertat.

Això no vol dir que la reconciliació no sigui important. Al contraria, és desitjable sempre que sigui possible, i roman com a objectiu del perdó sense ser necessari per se. Un també ha de ser conscient que, en la reconciliació, la relació que s'estableix no pot ser com la que existia abans. De vegades, el procés de el perdó la pot millorar.

Arribats a aquest punt, ens podem preguntar si és possible la reconciliació sense el perdó. En diverses circumstàncies històriques i existencials, les persones individuals i les comunitats humanes han d'intentar viure col·lectivament com una unitat social. La reconciliació ha de possibilitar aquesta vida en societat. La reconciliació en absència de perdó és especialment necessària entre grups i estats. Nacions i comunitats han d'oferir-noves oportunitats per recuperar la confiança i activar relacions renovades que, tot i que no estaran lliures de memòria d'un passat negatiu, han de rebre l'oportunitat de florir.

Sense reconciliació, els pobles i els grups ètnics estan destinats a haver de viure amb rancúnia no resolt i enemistat perpètua (que, com mina sota qualsevol societat pacífica, pot explotar en qualsevol moment). Aquesta situació pot ser desarticulada quan la reconciliació i el perdó es distingeixen en l'àmbit de les relacions col·lectives. Tot i la naturalesa imperdonable de fets passats -o millor dit, tot i la incapacitat de perdonar perpetradors passats- és important que les comunitats aprenguin de nou a apropar-se. La reconciliació, en definitiva, pot enfortir el camí cap al perdó i fer-ho possible.

(continua)